修行者从有到无到无无,如何才能臻达修行的大境界?
概括道门思想,可归结于一个字“无”。
道门讲究化繁为简,最简单的就是“无”。通过太上老君之口,人们熟知了道家“无为”的思想,并倡导在日常生活中要少私寡欲绝圣弃智。
想要达到这一层“无为”的意境,终归要通过“有”的思想去修炼,道门称之为借假修真。
道门的核心思想源于“人法地,地法天,天法道,道法自然”这句话,其中心要旨在于“道法自然”。
因此,太上老君强调众人在生活中要顺应自然,不要过于刻意,具体可做到“去甚,去奢,去泰”。
要做到这一步,就必须效法天地之道,从自然万物的运行法则中参悟为人处事的道理。
太上老君又曰:“天之道,利而不害;人之道,为而不争”“夫唯不争,故天下莫能与之争”。
因此,太上老君讲无为和自然,其具体的应用法则便是“不争”。以更加平和且宽容的态度去处事,不与人争也不与己争,能够把生活中所有的际遇都看成是一场历炼,对所有的不如意都可以安之若素,那么此人便可谓得道之人。
因为他找到了自己在生活中最自然的生活状态,不为了世事而扭曲自我的意志,也不会因为自身的执念而对世界充满了怨恨。
真正有道的人,一定是一个平和的人。
为了准确描述有道之人的状态,太上老君用水为之做了比喻。其曰:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”水之所以能够“善利万物而不争”,在于它能够处下且不争。
面对一路上纷繁复杂的遭遇,水从不因高山的阻隔而改变了最终的方向,也不会因为沿途的染着而改变了内心的颜色。
在道门学说里,水为至善至柔之物。水性绵绵密密,微则无声,巨则汹涌,与人无争却又容纳万物。
水有滋养万物的德行,它使万物得到它的利益,而不与万物发生矛盾冲突。而人生之道,也莫过于此。
太上老君认为,至高的品性应该像水一样,泽被万物而不争名利。不与世人一般见识不与世人争一时之长短,做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
保持这一份胸襟的前提,在于“清静为天下正”。清静之道,便是臻达自然之道。
人们惯以“宠辱不惊,去留无意”来形容圣人面对世间荣华富贵而不动摇的姿态,其何以能至此者?答案唯“清静”二字。
太上老君讲“虚其心,实其腹”,是在告诫人们不断地去清空内心中对他人对世界保持的成见,以清白的心底去返照自我,从而实现“人能常清静,天地悉皆归”的大境界。
如果能够按照以上顺序去修行自我,便可帮助人们从红尘之中超越出来,实现了从有到无
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